石门山纪事|今天，我不是一个游客！

从尼山到石门，我们沿着孔子的脚步一路走来。这里，是孔子曾经的登临之处，也是他的六十四代孙孔尚任出生、成长、读书、求仕乃至退隐老去的地方。今日问道石门，探讨重点不在《桃花扇》，而在通过孔尚任与石门山水聚散离合的心路历程，探究中国文人与中国山水的关系。

纵览孔尚任的一生，他和孔子“学而优则仕”这一儒家致仕出世的思想一脉相承，也是中国古代科举制度下知识分子的典型代表。

鲁迅说中国有两种文学：一是庙堂文学，一是山林文学。作家李木生先生也曾写过一篇孔尚任的文章，名字就叫《在皇帝与山水之间》。以此概括孔尚任的一生，他其实在庙堂与江湖的夹缝之中纠结了一辈子。当然，自古文章憎命达。就如同曹雪芹如果没有家道中落就不会有《红楼梦》一样，假如孔尚任仕途坦荡、飞黄腾达，最后有没有《桃花扇》，的确不好说。历史不能假设，时间无法重来，这种命运的安排，于当时的孔尚任而言，到底是幸还是不幸？恐怕也不得而知。

首先介绍一下日程安排：

一是由我分享一下“游”和“隐”的意义，儒道两家对此的态度，以及“游”和“隐”的不同层次和境界，算是为今天的活动提前热身。

二是由李波教授主讲《中国人的山水情结和审美艺术》。

三是中午在九仙天池半亩园精心组织了一个烧烤雅集活动。既然是游学，就要游好、学好，也要吃好、喝好。自助烧烤，丰衣足食，有酒有肉，尽可大快朵颐；既然是雅集，就得有高人雅士，我们专门邀请了几位嘉宾，这也和今天的活动主题极为契合，就请诸位暂时放下思想包袱，放浪形骸，快然自足，岂不快哉！

下面，就从“游”和“隐”开始，谈点粗浅认识，权当抛砖引玉，因为后边李教授的分享更精彩。

“游”和“隐”，从字面看，截然不同的俩概念，一个走出去，一个藏起来；一个拼命向外，一个使劲内敛。其实无论怎么折腾，都不过一个硬币的正反两面。“游”和“隐”，都是人类自由精神的追求和表达。

人从大自然进化而来，回到无拘无束的自然状态是人类的天性使然。“游”和“隐”在某种意义上都能实现这个目的。

问题来了：人在什么时候最快乐，什么时候最痛苦？

我们可以从生活里找一些例子：比如大人打麻将，小孩子玩电脑游戏，先不去探讨这些游戏的层次高低或有益还是有害，很多人玩到最后往往会上瘾而无法自拔，起码说明一旦投入到那样一个“游”和“戏”的状态，人往往是非常快乐的，在那一刻，人是忘我的，是绝对自由的。现在一到周末或放假，很多人都喜欢走出去。旅游，已经成为一种时尚，一种产业，发展势头很猛，以至于去好多地方不是看山看水，而是看人头。游山玩水也好，吃吃喝喝也罢，表面看是出来放松放松，内心无非也想寻得一点安宁和自由，其中的道理和玩游戏是一样的。

那么，人在什么时候最痛苦？失去自由。“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。”在诗人裴多菲眼里，自由比什么都重要。世上还有什么比剥夺、限制人的自由更悲催的呢？比如死刑，通过消灭人的肉体，完全剥夺一个人生的自由；比如监狱，就像哲学家福柯在《规训与惩罚》一书中所提到的，监狱绝对是人类独有的发明和创造。通过监狱，实现对人的肉体、精神的双重控制。所以，如果一个人一旦犯了罪，让他选择劳动改造或监禁的话，估计没有几个人会选择后者。因为劳动改造起码还能接触他人、接触工具、接触自然，而禁闭就连这点权利和自由也没有了。

淮南王刘安在《淮南子·泰族训》中说：凡人之所以生者，衣与食也。今囚之冥室之中，虽养之以刍豢，衣之以绮绣，不能乐也。以目之无见，耳之无闻，穿隙穴，见雨零，则快然而叹之，况开户发牖，从冥冥见炤炤乎！从冥冥见炤炤，犹尚肆然而喜，又况出室坐堂，见日月光乎！见日月光，旷然而乐，又况登泰山，履石封，以望八荒，视天者若盖，江河若带，又况万物在其间者乎？其为乐岂不大哉！

人所以能生存，是依赖于衣和食。现在将一个人囚禁在一间黑暗的房间里，即使用美味佳肴来供养他，用绣丽的衣服给他穿，他也不会欢乐，因为他眼睛看不到任何东西，耳朵也听不到任何声音，寂寞无聊。假若在黑暗的房间里挖个小孔，能让他看见外面下雨的雨点滴落，他都会快乐地笑起来，更何况敞开房门打开窗户，让他能看到光明世界呢！从原本一片黑暗中看到外界的光明世界都喜不自胜，更何况让他从黑暗的房间里走出来到敞亮的厅堂上，看到日月的光辉呢！见到日月的光辉都心情开朗快乐，更何况登上泰山，站在山顶上，眺望八方极远的地方，仰望犹如车盖的天穹，俯视犹如彩带的江河，万物尽收眼底，“会当凌绝顶，一览众山小”，这样的快乐难道不是更大么！

刘安讲的黑屋子和福柯说的监狱没什么两样，都是限制人的自由，最让人痛苦。

事实上，作为一个社会人，就像中国著名诗人北岛那首最短的诗《生活》所描述的，谁都逃脱不开生活编织的那张“网”。就连思想家卢梭也说过：人生来自由，但却无往不在枷锁之中。

人活着，的确有太多的不自由。

对待婚姻的矛盾心理：外边的人挤破了头想进来，里边的人却争着想出去，比如钱钟书的《围城》。

对待家庭的矛盾心理：家是港湾，谁都不能没有家。同时，又是柴米油盐，家长里短，容易使人厌倦，丧失斗志，降低精神水准，这是不争的事实。清代学者袁中道在《游居柿录》中写道：“其势有不能久居者，家累逼迫，外缘应酬，熟客嬲扰，了无一息之闲。以此欲远游。”在袁中道眼里，家代表的是世俗世界，不可久居，出游则开启了自然世界及人文世界。

诺奖获得者艾丽丝·门罗的短篇小说《逃离》通过讲述小镇女子卡拉离家而复返的故事，为我们再次展现了人类普遍的精神困境：人们因对现状不满而出逃，却往往陷入另一个囚笼；想要的往往得不到，得到了却并非所愿，吊诡的是这一切不完美又构成了唯一完美的命运。

对待商场、职场、官场的矛盾心理：为稻粱谋，不得不蝇营狗苟，勾心斗角，往往要牺牲掉个性或自由。卡夫卡的小说《城堡》当中，主人翁K千辛万苦也没能攀爬到那个紧紧关闭的城堡大门里，始终也没有见到那个他一直想见的官老爷。于K而言，何尝不是作茧自缚，自己把自己困在了城堡里？“城堡”和“K”都成了抽象的符号化的象征，也代表着“现代人的困境”。

正因为人活在如此现实而残酷的世俗生活当中，有太多的束缚，太多的不自由，所以更渴望自由！

尤其是文人，这种渴望更强烈！就像作家梁遇春所说：“文人天生就有流浪汉的气质。”比如屈原、司马相如、陶渊明、王维、李白、杜甫、苏东坡。。。如果没有这种流浪气质或流放经历，他们能写出那些流传千古的绝世名篇来吗？现在一说起台湾作家三毛，会想到什么关键词？对，流浪，《橄榄树》（不要问我从哪里来/我的故乡在远方/为什么流浪/流浪远方/为了天空飞翔的小鸟/为了山间轻流的小溪/为了宽阔的草原/还有，为了梦中的橄榄树）。当年这首歌唤醒了多少人的流浪梦！

总之，想自由就得游，想自由也可以隐。

尤其是那些在宦海里、官场上游历多年的人，折返而归、隐逸山林的念头应该更多更普遍。自己有实力、决心足够大的也就真的退了、隐了，没有那个决心、实在隐不了的怎么办？就只好寄情于山水，寄情于琴棋书画，寄情于闲情逸致，这是另外一种形式的“隐”。就像南怀瑾先生所说，中国历史上很多做官的读书人都是脚踏两只船，在出世和入世之间来回穿梭。官场很累啊，下班就回到书房，钻进琴棋书画诗酒茶里，游离于自己营造的山水江湖里，虽脱不了意淫的嫌疑，却也有聊以自慰的乐趣，并极大推动了中国山水诗画这一独特艺术形式的发展。

普通老百姓呢？前不久在这座山的深处，曾碰到一个放羊的老大爷，夸起这山多美的时候，老大爷一句话给怼了回来：“我在这活了一辈子，除了穷就是穷，没觉得有啥好！”

所以才会有一个著名的孟子定律：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈无不为已。

从这个角度讲，在很多时候，“游”和“隐”的确只是读书人才会干的事！所以才会叫“隐士”。

综上，得出一个结论：游和隐的本质就是人的一种本能需要，其精神实质就是一种自由精神。通过游和隐，实现“存而不在”，通过“存而不在”，达到我们平时所说的无拘无束、自由自在的状态。

接着再分享第二个内容，孔子和老庄对待“游”和“隐”的态度。

从张扬个性、健全人格、追求自我的角度，无论儒家道家都是赞成游的。

孔子说：“父母在，不远游，游必有方”，总的来说不反对游，只要有“方”就行。他和曾点也谈论过“暮春之游”，那简直就是羡慕嫉妒恨。（“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也。”）孔子主张“天下有道则见，无道则隐”、“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，这是他对“隐”的主要观点。其主导思想则是为了“仁”的最高理想，“知其不可而为之”，甚至可以“杀身成仁”。最后再努力也白搭了，就只好“危行言孙”、“乘桴浮于海”了。

而老庄所强调的“道法自然”、“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”以及“扶摇直上九万里”的“逍遥游”，应该是更为彻底的游甚至于超越时空局限的“游”，追求的是一种绝对的自由。

从社会治理角度看，儒家反对“游”和“隐”。《论语》当中孔子对那些隐者非常尊重却未必认同其做法。尤其是自汉武帝“独尊儒术”以来，儒家思想成为社会主流思想以后，其对“游”和“隐”的态度更为暧昧，甚至是压制态势。

因为游一定是流动的状态，流动则不易管理（边缘地区、火车站、城中村都不好管），比如中国传统社会士农工商的排序，典型的“重农抑商”，把流动性最差的农放在比较靠前的位置，而把流动性最强的商放在最后边。从社会管理和维持秩序的角度看，乡土社会重土安迁、宗法社会注重血缘关系，这种社会组织形式更有利于社会安定，而流民社会隐患多多，历史上多次社会动乱或起义都和土地兼并加剧，流民、移民、游民过多有直接关系。历史上的保甲制度、户籍制度都在某种程度上限制了人的流动。如今美国特朗普和西欧国家对待移民、难民的态度及政策转变也证明了这一点。

而隐是更高层次、更为主动、甚至更为消极、更具蛊惑性的一种“游”：自我流放。表面看是惹不起、躲得起，其实破坏性更大，素为历代统治阶级所不喜。因为既然躲，肯定是对政治社会现实不满，这就埋下了不安分的种子，会影响其他人。统治者决不会让这些隐士高人全身而退。所以竹林七贤当中，嵇康想隐而不得，既然不出来做官，干脆杀掉。而向秀被迫出仕，王戎、山涛则投靠司马朝廷，竹林七贤最终分崩离析。到了康熙时代，前朝遗老遗少都躲起来不支持政府工作啊，那好办，干脆设个博学鸿词科，高官厚禄伺候着，除了少数几个顽固分子不听吆喝，几乎一网打尽。

总的来说，于个人心性而言，无论儒道都赞成“游”和“隐”，而道家似乎更彻底。于社会管理而言，儒家并不赞成游和隐，而道家则主张回到小国寡民的状态，应该更符合隐的精神。这方面，陶渊明的《桃花源记》是道家无为而治的理想之地，也是无君论和无政府主义的实践之地。

分享的第三个内容，就是游和隐的不同层次和境界。

禅宗有一个非常有名的公案，神秀和六祖慧能的故事。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 六祖慧能则说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

对啊，人生在世，本是虚妄，有心皆苦，无心即乐。有心者必有所牵绊和顾忌，也就无法超脱或解脱。

同样，在“游”和“隐”的问题上，也必然会因心无所累或心有所累而有不同的层次和境界。

按照这个标准，就游而言，有神游、田园之游、山水之游、到此一游之分；就隐而言，则有真隐、假隐或大隐、中隐、小隐之别。

何谓神游？人最大的不自由是无法超越时空。但闭上眼睛胡思乱想，却能神游万里，在想象中实现绝对的自由。就拿东晋玄言诗人代表孙绰来说，不要小瞧这个人，他也是王羲之当年兰亭雅集的参与者。据说他的《游天台山赋》是在床上睡觉时写成的，而他本人并未到过天台山。至于真假，暂不追究，我们所强调的正是这种无所凭借、无所选择、超越时空、心无挂碍的神游，这和庄子所主张的“逍遥游”是一个境界。而清代文人郑日奎则有一篇《游钓台记》，郑本人的确没有到过钓台，只是因为公差行走江上、途径此地，欲登岸而不得，只好站在船上远观，就写出了目游、鼻游、耳游、梦游、神游钓台的不同情态，可谓“另类神游”，境界极高。

何谓田园之游？代表首推陶渊明。比起神游，层次稍低。陶潜归隐南山、寄托田园，还是有所凭借的。因为陶渊明一开始并不是真隐，直到后来才下定决心放弃一切世俗名利而彻底归隐，只有到了这个时候，他才算是心无所累、无所选择了。竹林七贤当中，刘伶的裸身而游（伶尝酒后裸逞，醉曰：吾以天地为栋宇，屋室为裤衣，诸君何为入我裤中？），阮籍的驾车漫游（漫游野外，走着走着，遇到悬崖，就痛哭而返），虽有特立独行、惊世骇俗之嫌，却也可以和陶先生比美。尽管如此，陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”也是“游于艺”的最高境界了，这一点与苏东坡的把盏饮酒亦有异曲同工之妙。

何谓山水之游？中国山水诗的鼻祖、南朝旅行家谢灵运当仁不让（其祖父是东晋名将谢玄，其母是王羲之的外孙女，名门望族之后）。只可惜，他的游仅仅局限于名山大川、秀山丽水，于他本人而言，因为才高八斗（《南史·谢灵运传》：“天下才共一石，曹子建独得八斗，我得一斗，自古及今共用一斗。”）、学富五车，满腹经纶，自以为有经世安邦之才，却屡屡被南朝刘宋所排挤，于是沉迷于山水，牢骚满腹，最后被咔嚓干掉了。所以他的游山玩水尽管在文学层面上达到了很高的境界，但因其本人心里装着事，始没有放下政治抱负和仕途追求，所以只能是一种有所凭借、有所选择的游。比起陶渊明的田园之游，不可同日而语，比起庄子的神游更有天壤之别。

何谓到此一游？就是吾等庸人俗人的“为游而游”了。下车拍照，停车撒尿，上车睡觉，这是一种低层次、带有明显功利性甚至被导游绑架弱智化了的游。更有甚者，每到一处，大笔一挥“XX到此一游”，恶俗至此，不过是其占有欲和刷存在感炫耀于他人的无聊之举。

至于真隐，（唐尧时期的许由洗耳和巢父的饮犊上游），历史上真隐真不多。而假隐，满大街都是。还是说孔尚任吧， 35岁以前，所谓的隐居石门，不过“朝为田舍郎，暮登天子堂”这一人生名利大戏的蛰伏和前奏，说白了，是为出来做官做准备而已。53岁以后因写《桃花扇》复归石门隐居，则是其罢官之后，进无可进、不得不退的无奈选择。所以从隐的层次和境界来说，孔尚任算不上一个真正的隐士，但从中国文学史及戏曲发展史来评价，他是一个成功的戏曲作家，功不可没！

谈以上话题，也是我们对当下出游现象的一种反思，一种警示，尤其是针对当下一些游学活动，挂羊头卖狗肉，许多似是而非的观点其实在误人子弟。所以我们也希望通过这种活动，在游学方面做出哪怕一点点的改变，当然也希望通过这种形式，为石门山的旅游增加一点点文化含量！至于回到现实之中，我们究竟要过怎样的一种生活，追求一种什么层次和境界的人生，见仁见智，留待诸位自己思考。

接下来，借用一句清朝文人张潮的名句：“文章是案间的山水，山水是地上的文章”，来展开下一个议程，这也是今天的重头戏。有请李波教授为我们分享《中国人的山水情结和审美艺术》。

对于李波教授，书友们应该不陌生，此李波非百家讲坛郦波也，却一样的风流潇洒，一样的博学多识，一样的谈吐优雅，甚至有过之而无不及之。因为他之前到圣书堂做过多次讲座，从哲学到文学，从宗教到艺术，从小说到电影，其专业独到的研究，海量一般的信息，精辟入里的思想，幽默风趣的谈吐，激情四射的讲演，可谓“余音绕梁，三日不绝”。所以今天能和他一起来到这里，在景色优美、别有洞天的石门山零距离感受中国山水文化，实在是庆幸至哉！也让我们对今天的石门之游充满了无限期待！